Так что же такое личность человека и как она устроена? Личность подобно программе устанавливается в компьютер, которым является ум человека. Мы называем его обусловленный ум, так как он обусловлен дуальностью, и принцип его действия базируется на разделении противоположных понятий.

Имеет две сферы, отделенные друг от друга. Это сознание и подсознание. Такое разделение человеческого ума на две противоположные сферы порождает дуальность формируемой в нём личности. То есть личность человека тоже дуальна и имеет две противоположные стороны. Мы называем эти две ее стороны двумя режиссерами, которые ставят спектакль жизни человека на сцене Земля.

Оба режиссера имеют одинаковые возможности и силу, но действуют, исходя из противоположных тенденций. Именно они воплощают замысел программы, содержащийся в личности человека. Но этот замысел реализуется так, что сама личность его полностью не понимает, так как сознаёт только его половину, которой занимается сознательный режиссер. Подсознательный режиссер действует так, что личность воспринимает его влияние как сопротивление, опасность, насилие, вред, зло, негатив…

Таким образом, тенденции сознательного и подсознательного режиссеров диаметрально противоположны. Именно они создают дуальность, противоречивость, парадоксальность, конфликтность и драматизм уроков человеческой жизни.

Дуальность - это основное условие земных уроков человека

Дуальность - это основное и главное условие земных уроков человека. При этом практическое знание о законе и механизмах дуального восприятия скрыто от человека «завесой сна» его сознания. Так происходит потому, что понимание закона дуального восприятия сразу дало бы готовые ответы на любые уроки и задачи, за решением которых МЫ воплощаемся в реальность Разделенности. Поэтому неосознанная Игра в Разделенность стала бы невозможной.

Но есть и следующее качество этой игры. Это осознанная игра в Разделенность. Переход к этой стадии игры теперь становится возможным благодаря появлению Знания о дуальном восприятии.

До настоящего времени это Знание было не доступно пониманию человечества. Но теперь оно открыто и является достоянием всех людей. При этом далеко не все люди готовы с ним встретиться, в силу имеющихся у них запросов на получение земного опыта. При запросе на механическое получение земного опыта человек просто следует своей личностной программе, но саму программу, то есть свою личность, он целостно не видит, не осознаёт.

Другой причиной, затрудняющей или делающей невозможным понимание этого Знания, является жесткая и односторонняя настройка восприятия личности человека, блокирующая любую информацию, не соответствующую ее взглядам. Понять наше Знание вы сможете только через осознание и трансформацию собственной личности, то есть через его практическое применение и проживание на самом себе.

Именно дуальное восприятие человека породило идею добра и зла, Бога и Дьявола. Опыт Разделенности - это проживание постоянной борьбы добра и зла, правильного и ложного, хорошего и плохого, успеха и неудачи, позитивного и негативного… И эта борьба происходит во внутреннем мире каждого человека, а во внешнем мире мы видим лишь ее отражения.

Устранить войны во внешнем мире Человечество сможет только через революцию собственного самоосознания, которая будет происходить во внутреннем мире каждого человека. Это переход от состояния борьбы к состоянию партнерства противоположных сторон или частей личности человека. И такая революция возможна только через Новое Знание о дуальном восприятии личности человека.

Как формируется и работает программа нашей личности?

Мы показали вам общую схему дуального устройства ума, на базе которого формируется и кристаллизуется личность каждого человека. Но каким же образом происходит формирование личности и как она работает?

В зависимости от заявки на опыт, который вы намереваетесь получить в конкретном воплощении на Земле, выбирается время, место и условия вашего рождения. Именно они создают необходимый для вашего запроса контекст получения жизненного опыта. Социальные условия и выбранные вами родители оказывают наибольшее влияние на формирование вашей личности.

Именно ваши родители или те люди, которые занимались вашим воспитанием, в малом возрасте провели закладку программы вашей личности. Как правило, это ваши мать и отец. Причем каждый из них передал вам только свою часть дуальной программы вашей личности. Поэтому вам надо осознать и принять эти противоположные части в самом себе.

Отец и мать находятся в каждом человеке как дуальные части программы его личности. Их конфликты и проблемы стали вашими. И теперь только вы имеете возможность решить их или продолжать мучиться от их непонимания, передавая такое же состояние своим детям.

Рассмотрим, как функционирует личность. Личность человека описывают как набор качеств, причем эти качества противоположны. Другими словами они дуальны, например, умный-глупый, жестокий-добродушный, сильный-слабый и так далее. Такие пары противоположных качеств показывают дуальную шкалу определенного качества, обозначенную противоположными понятиями.

Определяя свою личность, человек называет какие-то из подобных качеств, при этом выбирая только одну их сторону. Считая себя, например, аккуратным, он будет отрицать наличие в себе противоположного по знаку качества. В данном случае неаккуратности. При этом он будет отмечать ее в других людях и раздражаться по этому поводу.

Так как личность не осознаёт свою дуальность , она не способна видеть себя целиком, то есть целостно. Ее восприятие себя, других людей и мира одностороннее. В этом и заключается главная причина «сна» человеческого сознания, необходимого ему для получения опыта Разделенности.

Односторонняя настройка восприятия личности

Каковы следствия такой односторонней настройки восприятия личности человека? Их можно описать как набор основных принципов и механизмов человеческого восприятия и реагирования. Рассмотрим их.

Личность борется сама с собой, считая при этом, что борется с внешним миром

Личность, представляя собой структуру дуальных качеств или набор дуальных частей, идентифицирует или отождествляет себя только с одной стороной этих дуальностей, а противоположную сторону себя проецирует на внешний мир и борется с ней. Поэтому она находится в хронической борьбе сама с собой, считая при этом, что борется с другими людьми или жизненными обстоятельствами. Так реализуется программа личностного выживания.

по материалам из книги: Пинт Александр - "Кто ты".

Люди мыслят дуально: хорошо — плохо, правильно — неправильно, можно — нельзя, любовь — ненависть, добро — зло, правда — ложь.

Эти полярности созданы человеческим разумом. Разум же побуждает человека мыслить, что вот «это» верно, что «это» истина, а другое мнение — это неверно, это заблуждение.

Дуальное мышление — это праздник человеческого Эго! Это мышление, где не остается места Гармонии, Принятию, Единению, Безусловной Любви.

Такая дуальность порождает все конфликты, все проблемы, все беды на Земле.

Исламисты убивают «неверных», православная церковь устраивает гонения, фашисты очищают мир от евреев, евреи прогоняют со своих земель арабов, жена бросает мужа из-за измен, муж ищет счастье в пороках, учитель настойчиво обучает учеников мыслить строго в рамках своего тоннельного мышления.

Хочу выделить три аспекта в осознании необходимости выйти из дуальностей .

1. Дуализм — это принцип, ограничивающий успех человека.

Дуальности вгоняют человека в строгие рамки, препятствующие расширению сознания.

Эффективный человек мыслит по принципу: » и это, и это», а неэффективный, зажатый: «или то, или это».

2. Дуализм — причина конфликтов людей между собой. Конфликтов бытовых, семейных.

Это причина террактов, войн — конфликтов народов, государств, религий.

3. Дуализм — причина внутренних конфликтов человека.

Ибо все, что человек не принимает в других, присутствует в нем самом. Все, что человека задевает в другом — это то, что человек опасается принять в себе. Все, что цепляет человека в другом — это зона развития человека. А человеку всегда страшно выходить из зоны комфорта в состояние неопределенности.

Отказаться от дуализма — это значит достичь состояния Просветления, Гармонии, отказаться от Эго, от личности (не путать личность с индивидуальностью), излучать Безусловную Любовь.

Именно на это направлено большинство учений восточной философии. Именно об этом символ Инь-Ян — символ единства дуальностей.

Именно на выход из дуальностей направлено западное направление психологии — генеративный транс.

Дуальное мышление приводит к самозомбированию. Если у родителей, у наставников — дуальное мышление, то этому зомбированию подвергаются и подопечные.

Дуальность превращает человека в биоробота, в существо реактивное. Его задевают за один полюс его насущной дуальности, и он тут же реагирует: включается триггер раздражительности, триггер непринятия.

Любая ненависть — это лишь поиск любви, любое правило — это лишь призыв эти правила нарушать, любой садизм — лишь способ сделать приятное мазохисту.

Догматизм рождает фанатиков. Слепая вера дана одним, чтобы уравновесить неверие других.

Осознание этого ведет к нивелированию дуальностей, а значит миру во всем мире!

Это моя истина. У другого человека она, уверена, будет иной.

И как приятно, что можно принимать и тот, и другой вариант одновременно !

Приглашаю вас на сеанс генеративного транса по скайпу «Выход за пределы дуального восприятия действительности «.

Подключайтесь ко мне в скайп: marinasaburova

Каждый раз, когда я пишу статьи, я нахожу в его галерее код по теме. Сегодня это код «Дуальность». С Яношем у меня созвучие.

Мы живем в мире дуальности. Со времен нашей молодости мы привыкли оценивать все с точки зрения Хорошо и Плохо. Именно эта главная мысль мешает нам объединиться и заставляет нас жить в разделении.

Мы действуем индивидуально и смотрим на все глазами судьи. Это мешает нам прочувствовать силу, потому что мы думаем, что вынуждены выбирать одно или другое. Из-за этого чаши весов никогда не приходят в равновесие.

Чтобы найти свой путь в комсическом сознании и весело открывать жизнь, вам необходимо избавиться от осуждения себя и своего окружения.

Частота поможет вам заменить двойственность внутри вас на единство и гармонию.

http://www.stupenisily.ru/kody/158-dualnost.html

Дуализм, имеет представление каждый Из самого названия становится понятно, что речь идет о наличии двух начал. То есть дуальность (дуализм) - это идея о существовании двух противоположных начал, которые нельзя свести одно к другому, но в то же время друг без друга они существовать не могут. Дуальности принимают форму некоторых полярных конструктов в уме человека. Ведь люди оперируют именно такими противоположными понятиями, как добро и зло, белое и черное и т.д. Принцип дуализма заключается в утверждении, что в основе всего, что есть в этом мире, лежат два противоборствующих начала. Если идти дальше, то сама жизнь есть борьба противоположностей. В покое нет жизни, развития. В борьбе рождается истина.

Метафизическое объяснение

Понятие о двух началах всего сущего древнее, как сам мир. Дуализм - это не разделение мира на два уровня, плана, это неразрывная взаимосвязь, взаимообуславливание этих противоположных начал. Как уже говорилось, без одного нет другого. Одно начало объясняется через другое. Например, без света нет тьмы, без зла нет добра и тому подобное.

Дуальность внутри нас

Согласно приверженцам дуализма, внутри самого человека также содержится дуальность. Именно она заставляет нас смотреть на мир как на противоборство несводимых начал. Как справедливо замечает человек никогда не смотрит на мир как на единое целое, он всегда разлагает действительность на бесконечное число противоположностей. Следовательно, дуализм - это наша природа. Мы как часть мира отражаем его свойства, и дуальность - тому пример.

Дуализм души и тела

Начиная с античных времен мыслителей всегда интересовало, как соотносятся тело и душа, в каких отношениях находятся эти вечные субстанции.
Существует несколько объяснений, например теория дуализма. Эта теория занимает особое положение между теорией веры, полагающей тело бренным сосудом, «тюрьмой души», и теорией отрицания, согласно которой души и вовсе нет. Приверженцы идей дуальности полагают, что тело - это совершенная субстанция, которая вполне может функционировать и без духовной составляющей. Но тело не есть человек. Суть человека, его разум и самосознание заключаются в понятии души. Последователи дуализма полагают, что душа первична, а тело является ее закономерным продолжением. Теория дуализма утверждает, что все живые существа в мире (и человек в том числе) имеют животную душу. И только человек, и то не всегда, получает духовную душу, которая и определяет его как человека. Животная душа обеспечивает жизнь тела, многие люди так и живут всю жизнь без духовной души. Таким образом, дуализм - это наиболее полное и удобное объяснение этот принцип очень распространен благодаря тому, что сознание (дух, духовная душа) и тело (материя) признаются равными по значению субстанциями, каждая выполняет свои функции, и при этом они взаимодополняют друг друга.

Заключение

Таким образом, дуализм выступает как учение, которое признает наличие двух противоположных начал в каждом моменте жизни. идеальное и материальное равноправны и безотносительны. В теологии дуализм выражается в борьбе добрых и злых богов, это противоборство вечно и неизменно.

Тот, кто занимается духовной практикой или прикладной эзотерикой, наверняка, сталкивался с таким понятием как дуальность (двойственность) мира и восприятия. Данный термин употребляется очень часто, особенно в контексте медитаций, направленных на остановку «внутреннего диалога», что в итоге должно привести к непосредственному восприятию реальности, не двойственной и недуальной. Но действительно ли все обстоит именно так? Что вообще такое дуальность и почему ее нужно непременно устранить? А самое главное – а точно ли нужно выходить из дуального мира? Ведь на самом деле, тут, как и во многих областях эзотерики и духовной практики, есть множество ловушек и иллюзий, в которые попадают те, кто привык слепо следовать традициям, а не осознанно вершить свой путь.

Дуальность и «феномены-антагонисты»

Одним из самых распространенных представлений о дуальности является тот факт, что в мире все имеет свою противоположность – земля и небо, верх и низ, день и ночь, мужчина и женщина и так далее. И как апофеоз такого представления – мир разделен на Свет и Тьму, на Добро и Зло.
В этом контексте мы не можем отрицать то, что мир, действительно, имеет множество двойственных антагонистов, которые некоторые особо рьяные современные кибер-эзотерики вообще склонны считать неким бинарным кодом мироздания.
Но… есть одно большое «но», которое рушит всю эту концепцию. А именно – в реальности нет никакого четкого разделения на «черное» и «белое», ведь есть сотни оттенков черного и белого, есть множество других цветов и так далее. То же самое можно сказать и о любом другом явлении из этого разряда. Например, Добро и Зло. Согласитесь, если бы в жизни все так легко можно было бы разделить на крайние категории, все было бы проще, но это не так. А если еще и учесть, что Добро и Зло каждым воспринимается по-своему, то вообще возникает путаница. Но важнее всего понять, что наличие градаций, оттенков и нюансов показывает простой факт – четкое «бинарное» разграничение любых феноменов говорит не о двойственности (дуальности) мира, а о человеческой духовной слепоте и ограниченности.
Видеть только «черное» и «белое» - это не воспринимать реальность, а продолжать пребывать в иллюзиях. Мир не дуален, он разнообразен. Дуальным может быть только восприятие изначально ограниченного существа, того, кто отказывается видеть полноту бытия.
Таким образом, важность медитации становится весьма сомнительной: зачем садиться в позу лотоса, чтобы увидеть (постичь, проникнуть) недуальный мир? Для этого вполне достаточно просто перестать себя ограничивать, перестать отворачиваться от оттенков жизни. Ведь если вдуматься, то сама по себе медитация и есть еще одно заблуждение, еще одна дуальность - мир недуальный и мир дуальный. А медитирующий (вот молодец!) из одной крайности перешел в другую.
Если говорить еще проще – зачем стремиться в недуальный мир, если он и так по определению недуальный, а многообразный? Тот, кто потратит хотя бы 10 минут своего времени на то, чтобы взглянуть на эту проблему, сняв очки «духовных авторитетов», убедится, что подобные медитации – просто ловушка сознания.
Итак, мир не дуален, а имеет оттенки. Чтобы их видеть, нужно не медитировать, а просто «шире открыть свои глаза».

Дуальность: реальность и иллюзии

Еще одной не менее распространенной «версией» видения проблемы дуальности и недуальности, является представление о том, что дуальный мир – это иллюзия, а не дуальный мир – истинная реальность. Поэтому, если медитирующий сумеет остановить «внутренний диалог» и войти в недвойственное восприятие, то он автоматически окажется в истинной реальности. Крайностью такого подхода нередко является вообще призыв отказаться от дуального мира.
Начнем по порядку.
Во-первых, как мы уже говорили выше, дуального мира не существует по определению, поэтому, фактически, никакого противопоставления между дуальным и недуальным миром нет – это лишь стереотип, «эзотерический шаблон» в головах горе-мистиков.
Во-вторых, необходимо понимать, что реальность – это не какая-то особая сакральная территория или священное время. Реальность – это состояние полной реализации. Реальность – это не то, куда ты приходишь, а то, в чем ты пребываешь, то есть, кем являешься на самом деле. Можно быть иллюзорным в реальном мире и можно быть реальным в иллюзиях. Все решает не то, видишь ли ты дуальность или недуальность, а то, сколько реальности ты воплощаешь в себе. Рай – это не то, куда ты придешь, а то, что создаешь вокруг себя, то же самое касается и реальности: она не награда за старания, она – следствие твоей реальной жизни, то есть такой жизни, когда ты, в первую очередь, не лжешь самому себе. Реальность наступает не когда ты весь напрягся в поисках недуального мира, а когда наконец-то расслабился и перестал себя дурачить.
В-третьих, если считать недуальный мир или восприятие реальностью, то что это значит? Это мир, где нет оттенков и нюансов? Или мир – изначальный? Допустим, мы можем провести аналогию, что дуальный мир – это цветовой спектр, а не дуальный мир – это белый свет, который раскладывается на оттенки спектра. Но ведь и белый свет имеет свои оттенки. И вот тут, мы приходим к пониманию еще одной важной вещи – раз мир бесконечен, то в какую сторону мы бы не двигались, то постоянно будем сталкиваться с «вечностью убегания». Иными словами, что бы мы не находили, с каким бы феноменом не сталкивались, все время будем обнаруживать его оттенки, нюансы и так далее. Иными словами, любая недуальность окажется новым уровнем дуальности, пусть более тонким, но все же…
Таким образом, иллюзия и реальность – это не дуальный или недуальный мир, а способность видеть или не видеть вечность, бесконечность. Иллюзорно лишь то, что ограничено, а реально только то, что вечно. То есть, если вы достигнете недуального восприятия, вы вновь попадете в иллюзии, так как она сама по себе будет условностью, так еще и появятся новые антагонисты – дуальность и недуальность.

Дуальность и недуальность, в чем подвох?

Итак, стоит ли стремиться к недуальному миру или нет? Правы ли древние мастера, предлагавшие своим ученикам различные медитации, способствующие непосредственному (недвойственному) восприятию? Конечно же, правы! Но… недуальное восприятие – не панацея, не нечто, куда можно сбежать или чем можно вооружиться, как оружием, рассекающим иллюзии. Все это мы уже обговорили. Недуальное восприятие – это всего лишь еще один из способов вступать в контакт с мирозданием и не более того. Это всего лишь еще один уровень взаимодействия с миром, который необходимо освоить, чтобы обладать объемным виденьем, но не единственный истинный способ жить. Недуальность (недвойственность) только тогда имеет хоть какой-то смысл, когда она является чем-то одним из множества, а не одним, заменяющим множество.

© Алексей Купрейчик

Учитывая всю важность традиционного для истории философии онтологического вопроса о дуализме бытия и сущего, я перелагаю рассмотреть эту тему, может быть с не совсем традиционной точки зрения. А именно, попробуем выяснить роль этого вопроса для самого феномена философского мышления, или же, иными словами, рассмотреть функционирование философской мысли через ситуацию бытия и сущего. В таком случае мы имеем как бы три составляющих нашей темы: Бытие, Сущее, Мышление. Проблематика взаимоотношений этих элементов и является предметом нашего рассмотрения. К уяснению роли первых двух для третьего, т. е. бытия и сущего для мышления, я надеюсь прийти к концу этого рассмотрения. Теперь же попробуем уяснить себе значение этих понятий по отдельности.

Итак, начнем с того, что попытаемся выделить в истории философской мысли в целом определенный предмет ее стремлений, предмет его поисков. В общем-то, здесь мы не встретим особых трудностей в ответе на этот вопрос, так как по сути любое стремление нашего разума к какой бы то ни было онтологической дефиниции предполагает выделение из исследуемого явления некоторой неизменной и вневременной сущности. Поэтому, я думаю, мы не ошибемся, если в качестве такого предмета стремлений философской мысли в целом назовем некоторую пребывающую субстанциональность и неизменность, отыскиваемую, отвлекаясь от обыденных присутствующих явлений. Собственно, мы пришли еще к выводу Мамардашвилли, который говорил нам, что особенностью философского мышления, в том виде, каком мы его наблюдаем с эпохи античности, является некий особенный взгляд на присутствующие вещи и явления (философский вывих, поворот глаз души), и особенность взгляда в том, что он отыскивает из наличных явлений единую субстанциальную основу, интеллигибельный принцип», и вот здесь то нам и нужно уловить разграничение бытия и сущего, значимость их для того рода мышления, о котором мы говорим.

Итак, мы пришли к разговору бытии и сущем. Потому что выделение единой субстанциональной основы явления есть уже переход сознания в другую область, поскольку мы как бы поднимаемся над всем преходящим и изменчивым, и переходим в сферу неизменного и вечного. Вот здесь и началось разграничение. Имманентное нашей действительности измерение представляется нам виде бесконечного потока состояний. Наше измерение существующего, наш мир данностей в каждый момент времени не является таким, каким она бы л в предыдущий, а это значит, что здесь невозможно созерцание какой-либо объектной действительности в пространстве. Мало того, здесь нет и самой этой действительности, тождественной себе. Следовательно, оставаясь в рамках существующего, мы не можем извлечь никакой субстанциональной константы ни из какого явления, так как это восхождение от явления к смыслу уже знаменует собой отвлеченный от бесконечного потока обыденной действительности и переход в область вневременного Единого, в область того, что называется в философии словом бытие.

Для наглядности хочу привести в качестве примера знаменитые апории Зенона. Держа в голове все вышесказанное, мы увидим в зеноновских задачах иллюстрацию тупиковости попыток в области сущего найти какую-либо субстанциональную основу или принцип. У нас есть две метафизические сферы: сфера данного, т. е. повседневная действительность, в которой мы имеем дело с явлениями, ил символами, и сфера искомая, т. е. Бытие, в которой мы имеем дело со смыслами, или интеллигибельными принципами. Возьмем, как бы говорит нам Зенон, такое повседневное явление, как движение. ЧТО мы знаем о нем? В свете окружающей нас повседневности понятие движения предстает перед нами, как самоочевидная данность. ТО есть никому не надо объяснять, что такое движение - это очевидное и всем понятное явление. Именно так обстоит дело со всем понятиями повседневности в повседневном мышлении. Поэтому и наука, как рефлексия, имеющая дело с различного рода данностями (т. е. с повседневной реальностью, с существующим) апеллирует к понятиям как самоочевидностям. И Зенон решается показать путь к той области, где лежит реальное содержание эмпирических явлений. Это он делает как бы апофатическим путем - он наглядно показывает невозможность поисков субстанциальной основы в повседневной реальности. Для этого он берет самоочевидное понятие движения и, оставаясь при этом в рамках повседневной реальной, пытается воспринять его не как самоочевидность. И оказывается в тупике. Оказывается, что в рамках сферы эмпирической данности, понятия и явления не могут существовать как самоочевидности. И попытка иного восприятия, попытка поиска в них чего-то неизменного лишь заведет в тупик. Потому, что ели мы хотим найти что-то, на что можно опереться и что не исчезнет не измениться в следующий момент времени, то мы должны воспарить над нашей реальностью существующего и «повернуть глаза души» в сторону Единого и непреходящего Бытия.

Другой пример позаимствован мною у М. Мамардашвили и касается отношений философии с наукой. По своей структуре он схож с апориями Зенона. А именно, речь у Мамардашвили идет о таких научных явлениях, как свет и звук. Наука определяет свет и звук, как колебания волн определенной частоты. То есть и то и другое суть не что иное, как волны. А значит, говорит Мамардашвили, возможно существование такого организма, который воспринимал бы свет как звук, а звук как свет. В таком случае, с точки зрения философии, мы е можем ничего сказать ни о том, ни о другом явлении, поскольку они попросту не обладаю реальностью. В повседневности мы смотрим на них как на эмпирические данности, а в другом разрезе оказывается, что данности не тождественны сами себе. То есть о них, как таковых, мы ничего не можем утверждать. Причина этого в том, от чего и предостерегал Зенон. Мы, рассматриваем эти понятия в свете эмпирического, срываем с них покров самоочевидности и, не найдя никакой субстанциональной основы (или же приняв за нее преходящее явление, например, колебания волн) заходим в тупик. А чтобы сказать что-то действительно достоверное, мы должны переключить наше сознание в ту область, где скажем, звук не является колебанием волн, а является реальным содержанием (смыслом) того, чей символ в измерении существующего называется словом «звук» и представляет собой колебания волн определенной частоты, То есть туда, где мы имеем дело не с существованием звука, а с бытием звука. В таком случае, в эмпирии мы имеем дело с существующим, а в философии с бытием существующего

В общем-то теперь примеров апорий, подобных зеноновским или примеру Мамардашвили можно привести множество, поскольку мы раскрыли их алгоритм. Достаточно просто начать с области сущего то, что находиться в области бытия, чтобы зайти в тупик, в какой мы зашли с понятиями звука, света, движения. Философское мышление здесь, таким образом, априорно обречено на провал.. Оно как бы умирает, не родившись. И вот тут мы уже можем начинать ответ на вопрос: «А как же тогда возможно философское мышление и где оно может функционировать?»

Теперь ответить на этот вопрос не представляется трудным. Если философское мышление не может функционировать в области существующего, то единственно где может работать - это в области бытия существующего. То есть раскрыв символ явления имманентной действительности, уловив то, что Мамардашвили назвал интеллигибельным принципом явления, мы тем самым переключаемся в область бытия с включается философская мысль, поскольку мы имеем дело не с символами явлений, а с их субстанциональностью. Поэтому философское мышление возможно только в одном виде - в виде интенции к бытию.

Для наглядности - последний пример: Кант, «критика чистого разума», классический философский текст. Собственно, можно взять и любой другой философский текст, начиная с Фалеса и кончая Сартром, и он будет иллюстрировать нам то же самое - интенцию к бытию и нахождение в нем. Итак, Кант. Систему трансцендентальной философии Канта можно рассматривать как пример интенции к бытию и нахождения в нем - поэтому мы называем «Критику чистого разума» классическим философским наследием. Как это не странно, но начало построения кантовской системы находиться в повседневном понятии человека, «человек» есть исходная точка исследования Канта. Человек есть явление эмпирическое, присутствующее, то есть, согласно вышесказанному, явление «человек» является символом. За этим существующим символом должен стоять бытийственный принцип человека. Что можно выделить в понятии человека в качестве его субстанциональной основы, в качестве независимого интеллигибельного принципа? Известно, что таким принципом является трансцендентальное сознание, оно есть та непреходящая человеческая субстанциональность, чей символ в сфере сущего зовется словом «человек». Кант его и исследует. А значит, кант уже совершил восхождение от существующего к бытию существующего, он «залез» в область вечного и его мышление функционировал в области неизменного интеллигибельного принципа человека, которым является трансцендентальное сознание. Поэтому построение системы трансцендентальной философии стало возможным - ее предметом является не сущее, а бытие. Пожалуй, этот пример с наибольшей наглядностью демонстрирует структуру функционирования философской мысли. Попробуем зафиксировать эту структуру.

Мы имеем две области: 1. С одной стороны - это область эмпирической действительности, поток неконтролируемых смен состояний, где вещи не тождественны сами себе. В каждый момент времени мир является иным по сравнению с предыдущим. В этом мире живет и ведет свою деятельность культурный человек; 2. С другой стороны - область бытия. Здесь нет смены состояний. Здесь вещи не являются символами или самоочевидностями, напротив, здесь мы созерцаем то неизменное и вечное, что невозможно найти в эмпирической действительности, Здесь находятся точки отсчета реальности, или же интеллигибельные принципы. С ними можно иметь дело и безбоязненно оперировать философскому мышлению. Поэтому возможно извлечение каких-то смыслов, какого-то опыта. Усилия эмпирического человека направляются из области сущего в область бытия. Человек задействует своеобразное напряжение мысли, он прикладывает все усилия для того, чтобы заглянуть в область Единого. Потому что только там возможно получить полную реальность и тождественность созерцаемого. Но это усилие, конечно, не может быть постоянным - невозможно все время быть в напряжении мысли. Усилия идут волнами, и там, где волны касаются Бытия, там рождается философское мышление и полнота реальности.

Это напряжение и есть не что иное, как интенция бытия, которая и рождает философскую мысль. Она начинается, когда совершается попытка вырваться за пределы условной действительности и достичь истинного бытия и функционирует философское мышление только в этой области бытия, оперируя и опираясь только на неизменные сущности Ю которые «глаза души» могут созерцать. Философское мышление предстает тем связующим звеном, которое относиться и к области существующего и к области бытия существующего, причем своим существованием именно как мышление философское, оно обязано как раз этой роли. На гребне волны мыслительного усилия бытие перестает быть трансцендентальным сущему и позволяет человеческому сознанию коснуться себя, впитать себя и сделаться ему имманентным - здесь рождается философия.